Verwoben: Subjekte jenseits von Autonomie und Auflösung

Wie lässt sich die poststrukturalistische, neomaterialistische Perspektive der Verwobenheit mit psychoanalytischen Konzepten (z.B. dem Unbewussten, der Libido, Objektbeziehungen) in einen Dialog verwickeln? Stehen sie in einem ergänzenden, kritischen, disparaten oder ineinander übersetzbaren Verhältnis zueinander? Gibt es ein Unbewusstes im verwobenen, mehr-als-menschlichen Verhältnis – und wie ließe sich dieses fassen? Welche Subjektverständnisse ergeben sich daraus? Inwieweit droht ein zu starker Fokus auf die Verwobenheit das Negative, Unverfügbare oder Vermittelnde der einzelnen Psyche zu übergehen? 

Welche Maßstäbe von Gesellschaftskritik lassen sich hier theoretisch in Stellung bringen? Inwieweit hat die Dezentrierung des Einzelpsychischen und Nur-Menschlichen stärkere Begriffe zur Verfügung, um Kritik an gewaltvollen Gesellschafts-Natur-Verhältnissen und herrschaftlicher Biopolitik zu üben, als die Tradition, von der sie sich absetzt? Oder verfällt der verwobene Blick einer normativen Relativierung und gibt dadurch einen externen Kritikmaßstab preis, wie er zum Beispiel im psychoanalytischen Konzept des Triebes als Nicht- und Gegen-Gesellschaftlichem gefunden wurde?

Was bedeutet die Kritik der dichotomen Trennungen (Kultur/Natur, Ratio/Emotion, Männlich/Weiblich, Subjekt/Objekt) für theoretische und praktische Fragen? Wie stabilisiert sich die dezentrierte Theorie und Praxis? Wie verändert sich klinische/politische/künstlerische Praxis im vernetzten im Vergleich zum entgegengesetzten Verhältnis? Was bleibt vom Entweder-Oder im Anthropozän bzw. während der Klimakatastrophe? Wie lässt sich das Geschlechterverhältnis als intersubjektives (Macht)-Phänomen beschreiben?

Welche Rückbezüge auf indigene bzw. nicht-westliche Epistemologien können helfen das Ideal des autonomen Individuums zu befragen und ggf. gar zu überwinden? Wie lässt sich ihr theoretisches und praktisches Verhältnis zur (Dialektik der) Aufklärung bestimmen? Wie lässt sich damit arbeiten, ohne einer Idealisierung, Verkitschung, Aneignung oder Abwertung zu erliegen?

(Wie) Lassen sich Institutionen und soziale Bewegungen als Subjekte denken? Lässt sich ausgehend von den skizzierten Theorieströmungen über Kollektivität nachdenken, ohne diese entweder mittels Diagnose regressiver Massendynamik zu delegitimieren oder aber durch Idealisierung von Vernetzung zu romantisieren? Was bedeuten die Überlegungen z.B. für akademische oder politische Praxen?

Welcher Rolle kommt dem Körper in der Theoretisierung von verwobener Subjektivität zu? Ist der Körper der letzte gewachsene Fels, der Individuen als singuläre Entitäten von Umgebendem abgrenzt? Oder sind Körperlichkeit und Körpergrenzen selbst Imaginationen, die im vernetzten, intersubjektiven Austausch erst entstehen?